domingo, 31 de julio de 2011

La Diosa Brigitt, Birgitt, Brighid, Brigid, Brigantia

Autor: Iolair Faol


Otros nombres: En gaélico escocés: Brid
En galés: Brigitte
En el panteón continental y Bretañas: Brigantia/Brigantu
En la Galia Oriental: Brigindu
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Quizás en los inicios de las expansiones celtas, fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha dé Danaan, aunque luego con la invasión espiritual cristiana, se desvirtuó en esta acepción para convertirse en Santa Brígida.

Como una de las diosas primigenias de los celtas es hija del Buen Padre “El Dagdah”.
Es considerada la suprema deidad de la fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia.

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Quizás tal vez el de la Cailleach escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto envejecido de la Tríada, pero entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por herreros, a los que protegía con sus encantamientos y Artes, por los sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en los partos.

Preside la herbolaria, conociendo como diosa todas las características que se derivan de este Arte.
Para los poetas, era su Musa, como "banfhile", a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los mundos. Ella es identificada numerosas veces como la Awen invocada por los poetas, es decir, bardos, en la tradición celta.
En lo que coinciden todas las variantes célticas es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos. El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra, una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de la Diosa en su máximo esplendor.
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Brigitt también otorga conocimiento y crecimiento en el interior de nosotros mismos e incluso de nuestras propias tribus, por ello es la “Buena Madre” que ampara, custodia, potencia e inspira todas las tareas creativas, tanto las mentales, como aquellas metafísicas de índole espiritual, sin olvidar las puramente materiales que nuestros hermanos y congéneres puedan expresar.

Tiene la Diosa diferentes animales asociados a su imagen, tales como una vaca blanca, simbolizando con ella su protección hacia el ganado, que antiguamente eran el bien más apreciado para nuestros ancestros celtas, o su aspecto de amamantadora de la tribu, como nutriente de todos los clanes célticos.
La serpiente áspid que representa en ella su arte adivinatorio, vinculada igualmente a los poderes de la Tierra.
Su flor representativa, se dice que es el diente de león, el cual posee muchas propiedades benefactoras para la salud, a la vez que contiene un líquido lechoso que lo vincula místicamente al ganado.

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En español se traduce como Ostrero que es un pájaro de unos 45 centímetros de largo con el dorso negro y el vientre blanco que se alimenta de lapas y otros mariscos.

Sin embargo, en las áreas de influencia celta continental como fue en las Galias, estaba consagrada a tres estratos en algo, diferenciados de la concepción celta irlandesa. Aún coincidiendo en los aspectos generales de la Diosa, se consideraba más unida a la casta druídica, tanto como musa inspiradora de los druidas bardos, como protectora de la clase militar y aliada de los guerreros que mostraban valentía y osadía en combate. Protectora de la clase productora, de los artesanos, ganaderos y agricultores celtas por poseer los conocimientos, como deidad de los misterios de la Naturaleza, de las Artes y Oficios, que éstos desarrollaban.

En Bretaña era la diosa principal de la confederación de tribus, conocida como brigantes, la Diosa-Tierra, cuya área de influencia de esta confederación, cubría lo que actualmente es la mayor parte del Norte de Inglaterra.
El nombre de Brigit o Brigantia proviene de una raíz que pudiera significar altura como podría ser "briga", aunque su significado, no está totalmente dilucidado, pudo originalmente tener un sentido complejo como una amalgama de simbologías; desde fuerza o poder, respeto, valor hasta incluso colina o ciudad.
Su culto y veneración tiene su punto álgido en la festividad de Imbolc, que es una fiesta de purificación. Marca el inicio de la Primavera celta, en mitad del período Giamos, o periodo oscuro, donde el fuego de Brigantia o de la fertilidad dentro de la Tierra y del sol ganan fuerza conforme los días se alargan.

En su versión cristianizada Brigit, aún rememora su poder ígneo, en el fuego de Kildare que ardiendo en su honor es custodiado por veinte mujeres, herederas de los antiguos ritos celtas.

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También existía una esvástica de tres brazos o triskel que simbolizaba la fuerza triple de la diosa y su influencia entre las tribus celtas. La cruz de Brigida también podía adoptar la forma de la conocida cruz celta, el círculo con la cruz de brazos iguales en su interior.

Otro de los populares talismanes consagrados a la diosa era el denominado Manto de Brigida, que consistía en un trozo de tejido largo o banda que se dejaba a la vista e intemperie, en la Fiesta de Imbolc para absorber el poder de la Divinidad, cuando su presencia se hacía patente durante las ceremonias de la tribu.

Se dice en las tradiciones, que los poderes benéficos del “Brat Bride” o Manto de Brigida duraban siete años, pero aún así era conveniente renovarlo cada año, de la misma manera que la primavera en cada lapso, renueva el poder de la Tierra año tras año.

Hoy nosotros, los seguidores de la espiritualidad celta y druídica, vemos a la diosa Brigitt como la Madre viajera que ha corrido a lo largo y ancho de nuestras Tierras, llevando con ella la buena fortuna y la felicidad a cada uno de nosotros, a nuestros cultivos internos o externos.

Brigitt insufla vida a lo que está muerto y dormido y trae gran consuelo y salud a los nuestros, dando sus bendiciones a aquellas mujeres que la invoquen, pidiendo su protección estando a punto de dar a luz, trayendo a un nuevo vástago con lo que crecerá su entorno y toda nuestras tribu céltica.
Iluminando también con su fuego, su simbología, y su recuerdo, nuestro propio hogar y corazón.
¡Se siempre bienvenida, excelsa dama!

Iolair Faol